Справочник автора/Христианство и его ветви/История христианства

Материал из Posmotreli
Перейти к навигации Перейти к поиску

Это подстатья для статьи Справочник автора/Христианство и его ветви.

Появление христианского учения[править]

Первоначально учение было ответвлением иудаизма, которое базировалось на предсказаниях ветхозаветных пророков: о том, что должен явиться мессия, родиться ему суждено без семени мужского и оценят его в тридцать сребреников. Его роль взял на себя Иисус Христос; у него, скорее всего, был реальный исторический прототип — имя упоминается в некоторых письменных источниках того времени. Рождённый непорочной девой Марией, он и принёс людям христианство (согласно Новому Завету). В возрасте примерно тридцати лет Христос принял крещение и отправился проповедовать новую веру на территории современного Израиля среди как язычников, так и иудеев, подкрепляя свои слова разного рода чудесами. За пророком следовала толпа вдохновлённых почитателей, из которых он выбрал двенадцать самых преданных учеников — апостолов. История гласит, что один из них, Иуда, за те самые тридцать монет продал Христа римским властям. Те пленили Иисуса как возможного зачинщика восстаний, «Царя Иудейского», а затем подвергли его истязаниям («Страстям») и распяли на кресте, где он и погиб в мучениях. Но воскрес на третий день после казни, явился людям, а затем вознёсся на небеса.

Первым христианам пришлось туго. Сначала иудеи — иудаизм был религией обособленной, почитать неизвестных пророков за норму не считалось — перестали принимать их за своих и погнали взашей. Потом и до римских императоров дошли вести о новой вере, потенциальных возмутителях спокойствия. Христиане, в основном угнетённое население, нищие и бездомные, собирались тайно в катакомбах, и хоть особо ярые блюстители порядка на местах могли добраться до них и под землёй, всё-таки учение распространялось в границах империи. Затем случилось восстание в Иудее (132—135 гг.), за которым последовали религиозные репрессии и гонения на христиан сначала Адриана, затем Марка Аврелия — досталось по полной программе, улицы были залиты кровью. В защиту христианства (то есть апологетами) выступили греческие философы; новое учение заинтересовало, греки включались в распространение христианства. Кодрат Афинский, например, стал епископом (о них далее), а трудами Татиана вообще собирался библейский канон! Впоследствии один за другим римские императоры продолжали притеснять христиан, заставляли отречься от веры, бросали в тюрьмы, словом, вели настоящую идеологическую борьбу. Продолжалось это вплоть до 312 года.

Вернёмся теперь к истокам христианства, 30 или 33 год от Рождества Христова. Через пятьдесят дней после распятия Христа, на праздник дарования еврейскому народу заповедей — «Шавуот», на апостолов снизошёл Святой Дух. Все они заговорили на разных языках, а значит, могли из Иерусалима отправиться по разным странам и там проповедовать новую веру безо всякого языкового барьера. Так они и сделали, разделившись, чтобы каждому досталась своя паства. Апостолы стали первыми священниками, а только священник мог рукоположить нового священника, поэтому до сих пор ведутся религиозные споры о маршрутах некоторых из них. Апостол посвящал в епископы, то есть свои полномочия передавал доверенному лицу, чтобы оставалось и продолжало его дело у себя в городе, пока он странствует себе дальше. В будущем именно на этой почве пытались оспорить легитимность папской власти, идущей якобы от самого Петра, апостола «первого среди равных», василевсы же Византии всячески развивали легенду об основании Андреем Первозванным их церкви (он будто бы и до Киева дошёл, где пророчествовал о величии этих мест — верится с трудом, далековато, зато церковь на Руси сразу оказывалась вторичной по отношению к византийской). Другие влиятельные епископства того времени помимо Римского: Антиохиойское, Александрийское, Иерусалимское.

Первые ереси и шесть Вселенских Соборов[править]

Миланским эдиктом император Константин[1] признал христианство, и было это уже в IV веке. Незадолго до этой знаменательной даты в Карфагене, а это Северная Африка, произошёл раскол. «Проспонсированный» епископ Цецилиан из-за своей славы стукача на братьев-христиан и политики прощения таких же как он предателей — их нигде не любят — был смещён, на его место избрали Доната, которого затем назовут Великим. В ходе переписки с Константином Цецилиан и Донат добились нового голосования, где последний проиграл, но поражения признавать не стал. Так и появились донатисты. Донат в подтверждение своей правоты ссылался на обычай посвящать в епископы только во всём безупречных верующих, а всех христиан вне его церкви объявил неправильными. Он даже собрал вместе местные забубенные головушки, то есть нищих бандитов, и стал использовать в качестве вышибал. Пусть это было не первое в своём роде раскольническое движение, таких радикалов среди пока ещё мирных и идейных христиан видели, пожалуй, впервые. Гонения на донатистов эффекта не возымели, все африканские владения Римской империи оказались под ними, а также часть Испании и Галлии. Кто знает, сколько наворотили бы делов, однако случился новый раскол, теперь уже среди еретиков. Тем не менее, донатисты, потеряв единство, никуда не делись и дотянули аж до исламских завоеваний VII века, которые положили конец христианству в Северной Африке.

Если Донат не подрывал церковных догм и не вносил коррективов в богослужение, то возникшая в тот же временной промежуток арианская ересь позволяла себе намного больше. Её основателем был Арий, о котором, как о многих личностях того времени, мало что было известно, пока он не оказался на должности повыше. Сделался простым клириком в Александрии, но во время локального раскола наговорил гадостей о местном епископе и был отлучён. При новом епископе оказался на управляющей должности в одной из местных церквей, где и принялся распространять нестандартные взгляды на Троицу: он считал, что Христос однозначно возник после Бога-Отца, соответственно, является его творением и никаким не Богом. В какой-то момент Арий не выдержал и публично высказал своё мнение, да к тому же самому епископу Александру Александрийскому, за что был отлучён во второй раз. Он отправился собирать новых последователей в Палестине (сейчас там Израиль) и делал это успешно, потому что прилюдно отлучить его решились намного позже. Через своего друга и одноклассника он созвал собор в Никомедии и был вновь признан истинно верующим, после чего продолжил наращивать влияние. Всё это безобразие докатилось до императора Константина поздно, когда начались реальные волнения. Возможно, разгулявшийся донатизм и вынудил императора взять новую ересь сразу за рога, устроив первый Вселенский Собор в городе Никее. Собор длился долго, так как спонсировался из казны, были там драки и погромы, но Ария по итогу отлучили, написав при этом Символ Веры, где Бог-Отец и Бог-Сын были признаны единосущными. Практика соборов и дальше будет применяться для борьбы с еретическими учениями. Виновника торжества выслали, арианство, однако, вовсе не исчезло. В будущем многие племена варваров примут именно эту версию христианства.

Новый Символ Веры, тем не менее, не примирил христиан. Восток всё ещё верил во что ему хотелось, вопрос о том, что есть Троица, решён не был. Так, македонианская ересь считала, что Святой Дух вообще никакой не Бог, а что-то вроде «руки» для Господа. В 381 году император Феодосий, на тот момент правитель Восточно-Римской империи, решил исправить ситуацию и созвал собор, который будет официально признан Вторым Вселенским (пусть на него не смогли явиться представители западных епископств). Константинопольская кафедра сделалась второй после Римской и отныне главной на Востоке. Веру македонианцев отвергли, признали исхождение Святого Духа от Бога-Отца. За вторым Вселенским Собором следовал третий (431 г.), осудивший ересь Нестория. За ним — четвёртый (451 г.), равно установивший ложными несторианство и монофизианство. Далее были пятый (553 г.) и шестой (680—681 гг.), по итогу работы которых во Христе признали как сущность бога, так и сущность человека, подчинённую божественной.

О ранних институтах[править]

Сложившееся в период домината представление о сакральности власти прочно укореняется в христианстве. Если правитель был помазан на царство в соответствии с христианским обрядом, то его власть исходила напрямую от Бога. В дальнейшем такое отношение к власти позволило собирать христиан под покровительство одного монарха (практически ненасильственным путём, если этот монарх ещё и коронован лично папой Римским титулом императора, например). В период же феодальной раздробленности, когда короли экономически и в военном плане часто были слабее некоторых своих подданных, на этой сакральности во многом и держался их авторитет. В Византии, где римское право не прерывалось, император, правда, ещё считался служителем общества, а священным было скорее государство, его устройство. Таким образом ромеи консервировали свою империю. Движение эллинов-апологетов, а потом полемика и многочисленные расколы между епископами восточных церквей, отсутствие чёткой догматики в Священном Писании привели к появлению богословия, попытки понять божественное откровение. Постепенно оно вырабатывало инструментарий для ведения сложных дискуссий и за несколько веков, а также шесть соборов всё же добилось единого, насколько это возможно, понимания сущности Троицы. В будущем учение Платона о логике и богословский взгляд на мир приведут к появлению схоластики. Несмотря на то, что западные епископы сидели как бы в стороне и только соглашались со всеми решениями восточных братьев, они вовсе не бездействовали. Римская кафедра, за которой по прежнему признавалось первенство, распространяла своё влияние на Францию (тогда ещё Галлию) и Испанию (Пиренейский полуостров), вела свою борьбу с донатистами. Так понемногу копились различия между полюсами пока ещё единой церкви, что в конце концов приведёт к Великой Схизме.

Христианство в V—VII вв.[править]

В 410 году Рим сдался вестготам. К этому моменту Западно-Римская империя была уже в общем уничтожена внутренним кризисом и усугубившими его варварскими нашествиями. Но империю на востоке — в историографии её принято называть Византией в честь столицы, больше известной под именем Константинополь — ещё только ждал культурный рассвет. Здесь и появилась концепция «Симфонии властей», когда государь обеспечивал благополучие церкви и её ортодоксию, то есть верность старине, а та освящала его царствование. Тем не менее, важные церковные вопросы продолжали решать поместными соборами, а церковь, хоть и обладала обширными землями, во многом зависела от светской власти (на Западе папа был один, и не нашлось сильной светской власти, чтобы навязать ему волю там, за Альпами). На плодотворной почве греческой философии развивалось важное для культуры Византии богословие. «Бог стал человеком, дабы человек мог стать Богом», — так говорил Афанасий Александрийский, эти идеи явно созвучны с античным пониманием микрокосма, но теперь теоцентричным. Человек может быть венцом творения, но может и оставить свою божественную природу.

На Западе тем временем царила маленькая анархия. Епископы во многих местностях остались единственной действующей администрацией. Из Германии и из Англии христианство на время отступило (но Англию в VI веке снова принялись христианизировать по инициативе папы Григория Великого). Некоторые из варварских правителей сами обратили свои народы в арианство, естественно, не отличая веры «правильной» от ереси. Примерно в это время на Запад пришла идея монашества, что имело большие последствия не только для христианства, но и западного мира в целом. Узнали там о практиках аскезы от сирийских и египетских анахоретов, праведных отшельников. Примерно в 530 г. получил распространение монастырский устав Бенедикта, 72 правила жизни идеального монаха. В монастырях видели перспективу богачи, кто-то с точки зрения политики, кто-то и с духовной. Но в целом христианство на Западе переживало упадок церковной дисциплины. Сообщение между деревнями замирало, не проводились соборы, как это делалось в Византии, далеко не везде был свой приход. Народ вообще понимал христианство лишь в общих чертах. Тем не менее, и на Западе вели теологические споры. Так, Пелагий отстаивал суровый аскетизм и отрицал изначальную греховность человека, Гиппона Августин возражал, что люди могут лишь через содействие Бога достичь царствия небесного, а церковь должна принимать их такими, какие они есть. Этот спор ещё аукнется католикам во времена Реформации. Западный мир, отрезанный от Греции, всё больше забывал греческий язык, а с ним и наследие античности — вот ещё один шаг к грядущему расколу.

Христианство в VII—IX вв.[править]

К VII веку Византию тоже серьёзно потрепали набеги «варваров», сначала арабов. Потом уже славяне и болгары стали напирать, этнический состав империи сильно изменился, а это никакому государству на пользу не идёт. Под шумок церковь стала наглеть, прибирать к рукам и так нужные стране ресурсы. Лев III и его Исаврийская династия (717—802 гг.) в связи с такой тяжёлой обстановкой значительно ужесточили свою политику по отношению к церкви. Началась борьба с иконами — мера двоякая, с одной стороны, способ отобрать накопленные церковью богатства, с другой же, стремление к ортодоксии, ведь изначально христианство не знало икон. К тому же, здесь просматривается влияние ислама, в котором строго запрещены такие изображения. Любопытно, что ратовали за очищение церкви еретики — монофелиты, монофиситы, несторианцы. И Папа Римский, и патриарх Константинопольский высказались решительно против, на Западе поместный собор осудил иконоборчество (в Италии начались восстания). В 754 году созвали Вселенский Собор, где поклонение иконам приравняли к поклонению идолам, после чего их принялись уничтожать безо всякой жалости. Заодно досталось и святым мощам, и монахам (они в Византии были, но роль в государстве играли не такую, как на Западе) как защитникам икон. Их насильно выводили в мир, что для ослабленной империи было кстати — больше рабочих рук. Но в 787 году Ириной, матерью императора и будущей императрицей, был созван последний Вселенский Собор, где осудили иконоборчество.

Тем не менее, папа всё же не был согласен с реальным почитанием икон: они, как росписи в храмах, казались ему лишь наглядным средством донести учение до народа; к тому же, он не получил от Византии примат на нужные ему земли в Италии. Отношения с Западом в итоге так и остались натянутыми, тем более Карл Великий (король франков, о них далее) сам был против икон. Империя тем временем слабела, случился дворцовый переворот, но новая династия недолго держалась у власти. Они, между прочим, успели признать императорский титул за франками, чего не желали ни василевсы до, ни те, что после. Новые императоры продолжили политику иконоборчества, но теперь уже наткнулись на организованную оппозицию. Случился новый переворот, за ним — гражданская война, подстрекаемая арабами. Византия почти лишилась флота, теряла земли. В эти смутные времена стала набирать силы новая павликианская ересь, близкая крестьянству вера в личный труд человека. К середине IX века поместным собором борьбу с иконами таки осудили, а потом начались кровавые расправы с павликианами. Уцелевшие после гонений перебрались во Фракию (о них ещё услышат как о богомилах).

В те же временные рамки на Западе вело свои завоевания крайне успешное варварское Королевство франков. Разрозненные осколки былой империи собирались под крылом единой монархии. Стоит сказать, что ситуация у папы в Риме была напряжённой, Италию завоевали лангобарды, и церковь была вынуждена полагаться на помощь ещё сильной светской власти в Византии. Но теперь на арену вышли франки, а Пипину Короткому, их королю, нужна была поддержка «первой среди равных» кафедры, чтобы ему как единственному среди варваров помазанному на царство правителю охотнее покорялись христиане на просторах Европы. В общем сработало: тяжелее всех войн на территории бывшей Римской империи франкам дались крохотные державы саксов и фризов, до сих пор язычников. Карл Великий принял корону от папы и стал правителем новой Каролингской империи, а у пап появилось собственное Папское государство. В VII веке начались реформы церкви, чтобы удержать христианство от разложения. Конечно, до повальной набожности было далековато, но вновь установившееся сильное государство способствовало даже некоторому культурному возрождению. Вновь установилась практика поместных соборов. Правда, продлилось это относительно недолго: кризисы престолонаследия и набеги викингов привели к разделению империи на три части. Восточная находилась примерно в границах Германии, западная — Франции, а третья была посередине и позволила правителю называться императором.

За пределами империй[править]

В юном возрасте Святой Патрик был похищен пиратами и продан в Ирландию в начале V века. Там он стал христианином и своей пастушеской проповедью распространил веру по всему острову. Святые из Ирландии оказали огромное влияние на континент. Они славились самой суровой аскезой и создали не один монастырь, проповедуя Евангелие среди языческих народов и побуждая своим примером создавать всё новые монастыри. В VII—VIII вв. они внесли большой вклад в христианизацию Германии, долгое время языческой. В Британию папой направлялись одна за другой христианские миссии, и ирландский святой Колумбан также пытался вести там проповеди, но не слишком успешно. Местное население кельтов было вытеснено варварами с континента. Тем не менее с развитием общества короли избавлялись от язычества, в VII веке поклоняться идолам уже запрещалось законами. Жестокие языческие обычаи и верования мало способствовали повиновению народных масс, а кроткая христианская мораль — вполне. Сильная и богатая церковь способствовала консолидации разрозненных земель. Быстро множились монастыри. В 1066 году викинги из Нормандии пришли к власти в Англии, а позже завоевали Уэльс и Ирландию. Они тоже со временем переняли христианство, в Скандинавии X—XI вв. трудами миссионеров оно сделалось официальной религией, но долго ещё были живы языческие традиции норманнов, «северных людей».

X—XI вв. и Великая Схизма[править]

В Византии ситуация более-менее стабилизировалась. Рос уровень образования, школ становилось больше, в них мог учиться любой, кому хватило бы на это денег. После изучения основных дисциплин ученик мог заняться «чистой наукой» — богословием. Иоанн Дамаскин, Фёдор Студит предвосхитили начинающуюся систематизацию накопленного знания. Культура Византии обретала всё большую самобытность, появились и характерные православию храмы крестово-купольной формы. Можно сказать, что империя пела свою лебединую песнь — в начале XIII века крестоносцы из чисто коммерческих соображений возьмут Константинополь, а Византия, то разваливаясь на части, то собираясь вновь, всё же не сможет оправиться от этого удара.

Во Франции в этот момент кипела новая реформа. Дело в том, что с исчезновением сильной власти Каролингов и началом феодальной раздробленности людям понадобились островки стабильности, которыми для многих влиятельных семей стали церкви или монастыри, их старались сделать «фамильными». Епископов стали назначать люди светские, церковью управляли «свои» аббаты местного феодала, иногда вообще не имеющие отношения к духовенству. В монастырях падала дисциплина, они не только забывали данные обеты и впадали в бездуховность, такое положение ещё и прямо угрожало положению церкви: обладая церковью или епископством как имуществом, человек запросто мог его разбазарить, ни о каком спасении душ речи и не шло. Сами монастыри занялись этой проблемой. Основанное в Бургундии аббатство Клюни приняло весьма строгий устав и показало другим пример монашеской жизни. Их устав распространился, всеобщим сделалось порицание светского покровительства монастырям, даже король Гуго Капет отказался от аббатств, приносивших ему весомый доход. Характерной чертой эпохи стало движение «Божьего мира», соглашений между крестьянами и феодалами, которые в это тёмное время могли бы оградить духовенство и безоружных людей от разбойничества, царившего повсюду. Инициатива шла от самого духовенства, в результате появлялись даже собранные из простого люда дружины, которые иногда пытались покончить с тиранами в их замках (замок в IX—X вв. строили все, у кого водились на это средства). Впрочем, не все относились к такому самоуправству положительно, ведь считалось, что король данной ему свыше властью должен сам блюсти мир на своих землях. Ко всему прочему, в конце XI века начали зарождаться Ордена.

Германия и Италия в это время уже стали Священной Римской империей. Эта держава ещё во многом была похожа на западную сестру Францию, реформы Клюни к XI веку тоже привели у них к волне реформ. Шли они от Папы Римского, была создана должность кардиналов, а к 1059 году их должностью стало выбирать папу; таким образом, император уже не мог назначить на этот пост лояльного ему человека. Назначать клириков светским лицам запрещалось в принципе, что вызвало глас недовольства епископов в Германии и особенно во Франции — признавать власть церкви, а значит папы, теряя своё влияние, им явно не улыбалось. Реформа, обязавшая давать обет безбрачия (целибат) всех священнослужителей, была продолжена после Великой Схизмы (о ней далее) папой Григорием VII, но главное — он поставил себя главой над всем христианским миром. Такая претензия была совершенно новой и в дальнейшем получила название «Григорианской реформы». Всё это вылилось в отлучение Генриха IV от церкви, которое могло бы грозить ему потерей власти, переход императора[2] через Альпы, а затем униженное прошение снять анафему. Папа был им затем смещён, и тем не менее, уравняв императора с другими королями, Григорий VII саму идею императорской власти поставил под сомнение, а значит, отказался от наследия предыдущих империй. Можно сказать, что Западный мир в тот момент окончательно пошёл по принципиально иному пути развития.

В XI веке своего апогея достигли разногласия между папой Римским и патриархом Константинополя. Южная Италия находилась во владениях Византии, но вот уже некоторое время Нормандия, герцогство на севере Франции (Вильгельм Завоеватель, покоривший Англию, был оттуда), отвоёвывала себе город за городом. В 1053 году до патриарха Михаила Керулария дошли вести о том, что церкви с греческим обрядом там заменяют на латинские. В ответ закрыли латинские церкви в Константинополе, причём весьма бесцеремонно. К этому моменту литургии западного и восточного образцов уже заметно отличались между собой. Было и чисто догматическое отличие: к Символу Веры Второго Вселенского Собора латинская церковь добавляла приписку «filioque», означавшую, что Святой Дух исходит как от Бога-Отца, так и от Бога-Сына. Ещё в X веке эта практика папой официально не одобрялась, тем не менее её уже считали оригинальной, принятой собором. В отсутствии «filioque» и обвинили греков легаты Римского Папы, когда прибыли в Константинополь с буллой об анафематствовании патриарха, за что были анафематствованы в ответ. Именно этот день 1054 года и считается датой раскола единой христианской церкви на католическую (вселенскую) и православную (ортодоксальную). Позже церкви наложили друг на друга обоюдную Великую Схизму, снятую лишь в XX веке. До тех пор шанс преодолеть конфликт ещё был и предпринимались попытки Византией принять «filioque» в униях, но действия крестоносцев и политические разногласия окончательно поделили надвое христианский мир.

Дальше на Восток[править]

Киевская Русь приняла крещение по греческому обычаю в 988 году. По легенде князя Владимира покорила красота богослужения византийских священников, а ислам, иудаизм и западный вариант христианства он отверг как его народу не подходящие. Однако шаг этот был скорее политическим, вместе с христианством князь брал в жёны византийскую царевну. Веком раньше стали христианами болгары и сербы. Великая Схизма отделила их от западного мира. Польша обратилась в христианство в 966 году, но 1034 году народные восстания сопровождались массовым возвратом к язычеству. Чешский король в IX веке принял христианство от Мефодия (того самого, который с Кириллом создал азбуку кириллицу и перевёл на славянское наречие Библию), но в X веке греческий обряд здесь был вытеснен латинским. Венгрия — осевшие на землю многонациональные кочевые племена — приняла христианство при Иштване Святом, который правил с 1001 года. Словом, к тысячному году христианизация Европы уже шла полным ходом.[3]

Реформация. Христианство сегодня[править]

Как говорил ещё Марк Блок, феодальное общество — это в первую очередь общество иерархии. Западная церковь и её клир, в котором самый мелкий приходской священник (кюре) лествиничной системой духовных званий был связан с папой, отлично в него вписывалась. Но мир не стоял на месте, он менялся, и на смену феодализму пришли новые общественные отношения. Громоздкий, затратный, ненужный аппарат церкви стал тягостным анахронизмом. Особенно это было заметно в Германии, где исторически слабая монархия позволяла духовенству грабить простой народ тяжкими податями, при этом не платить налогов и оставаться помехой новому классу буржуазии, готовому обеспечить экономике небывалый подъём. Решительно выступил против бесчинств католиков немецкий богослов Мартин Лютер. В 1517 году его 92 тезиса, осудивших церковь, породили движение Реформации, а сам Лютер стал отцом-основателем новой ветви христианства — протестантизма. Множество течений этой веры, таких как лютеранство, кальвинизм, англиканство и более поздних, объединяло одно: отрицание роли церкви как необходимой составляющей спасения души. «Только Писание. Только вера». Человек говорит с Богом напрямую, ему не нужно посредничество.

На сегодняшний день христианство — самая распространённая религия на земле, к ней относит себя так или иначе больше двух миллиардов человек. Больше всего католиков, на втором месте по количеству исповедующих протестанты, на третьем — православие. Есть церкви, которые причисляют себя к одной из этих ветвей, некоторые прекратили с ними евхрастическое общение и существуют особняком, многие протестанты в принципе не имеют централизованной церкви. Как любая мировая религия, христианство не раз было раскритиковано с этической точки зрения, пример — запрет однополых отношений в Библии. Догматы основных течений в христианстве активно оспариваются с точки зрения философии, науки в целом. Нынешнее влияние христианства на жизнь людей неоспоримо меньше, чем когда-то, когда оно пронизывало все сферы человеческих отношений. Но всё-таки эта религия как никогда раньше открыта людям, и организации, которыми являются теперь церкви, всё ещё обеспечены немалыми средствами. Скорее всего, ей суждено сохраниться дольше, чем любой другой из ныне существующих, идее, которая повела за собой миллиарды. Время покажет.

Примечания[править]

  1. Строго говоря, Миланский эдикт совместно издали Константин и его тогдашний соправитель Лициний. Но поскольку в дальнейшем Константин в ходе междоусобной войны помножил Лициния на ноль, его имя старались не вспоминать.
  2. Точнее, германского короля. Императорский титул Генрих получил уже позднее.
  3. В написании помогли книги: «Средневековые цивилизации Запада и Востока» от РАН, редактор Чубарьян; «Цивилизации средневекового Запада», автор Жак ле Гофф